Když si představíme kláštery, musíme to udělat přemýšlením o místě, kde žijí řeholníci, podle pravidel diktovaných katolickou církví a pravidly institutu nebo řádu, ke kterému patří. Ale na konci 16. století to byla škola, dílna, nemocnice, farma, zahrada a mnoho dalších věcí, kde výuka a učení byly realitami, které existovaly v harmonii.
Křestní jméno, které klášter dostal, bylo „claustrum“. Ve středověku to bylo známé pod jménem „clostrum“ nebo „monasterium“. V nich žili ti, kteří složili slavnostní sliby, které mohl upustit pouze papež.
Zdá se, že klášterní život má původ v asketickém životě laiků, kteří žijící v lůně rodiny se rozhodli postit a oblékat se bez luxusu a kteří se později stáhli do pouští, zejména do Egypta v čistotě a chudobě.
Klášterní hnutí nabylo na síle ve třetím století po Kristu, postupně se seskupovalo kolem velkých osobností, jako například svatého Antonína. Od jeho počátků až do 13. století existovaly v církvi pouze tři řeholní rodiny: San Basilio, San Agustín a San Benito. Po tomto století vzniklo mnoho řádů, které získaly ve středověku velkou expanzi, což je fenomén, kterému Nové Španělsko nebylo v 16. století cizí.
Krátce poté, co bylo město Tenochtitlán poraženo, spatřila španělská koruna potřebu převést poražené národy na křesťanství. Španělé měli jasno ve svém cíli: dobýt domorodce, aby se zvýšil počet poddaných ve Španělsku, a také přesvědčit domorodé národy, že jsou Božími dětmi vykoupenými Ježíšem Kristem; náboženské řády byly pověřeny tak důležitým závazkem.
Františkáni, kteří mají historickou tradici a od konce 15. století dokonale definovanou a konsolidovanou institucionální fyziognomii, založili v roce 1524 první evangelizační komunity ve čtyřech domorodých centrech velkého významu, které se nacházejí v centrální oblasti Mexika a které se o několik let později rozšířily do sever a jih této oblasti, stejně jako Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango a Nové Mexiko.
Po františkánském řádu přijeli kazatelé ze Santo Dominga v roce 1526. Evangelizační úkoly dominikánů začaly systematicky až do roku 1528 a jejich práce zahrnovala rozsáhlé území, které zahrnovalo současné státy Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán a region Tehuantepec.
A konečně neustálé zprávy z Ameriky a evangelizační práce františkánů a dominikánů vedly k příchodu řádu svatého Augustina v roce 1533. Později se formálně usadili dva mistři, kteří obsadili velké území, jehož regiony byly v té době stále hranice: regiony Otomian, Purépecha, Huasteca a Matlatzinca. Divoké a chudé oblasti s extrémním podnebím byly geografickým a lidským terénem, o kterém tento řád kázal.
Jak evangelizace postupovala, vznikly diecéze: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) a Yucatán (1561). V těchto jurisdikcích se posiluje pastorační péče a definuje se církevní svět Nového Španělska, kde bylo hlavním mottem božský mandát: „Kažte evangelium každému stvoření“.
Pokud jde o místo, kde žili a prováděli svou práci, byla klášterní architektura tří řádů obecně upravena na tzv. „Umírněnou stopu“. Jeho zařízení se skládala z těchto prostorů a prvků: veřejné prostory věnované bohoslužbám a výuce, jako je chrám s různými částmi: sbor, suterén, hlavní loď, presbytář, oltář, sakristie a zpovědnice, atrium, otevřená kaple, kapsy posas, síňové kříže, škola a nemocnice. Soukromý, složený z kláštera a jeho různých závislostí: klášter, cely, koupelny, refektář, kuchyň, lednice, sklepy a sklady, hlubinná místnost a knihovna. Kromě toho zde byl ovocný sad, cisterna a mlýny. Ve všech těchto prostorách probíhal každodenní život mnichů, na který se vztahovalo pravidlo, které je prvním mandátem, který řídí řád, a ke kterému směřují všechny možné konzultace, a dále Ústavy, dokument, který rozsáhlý odkaz na každodenní život kláštera.
Oba dokumenty obsahují společná ustanovení pro život, jasně poukazující na to, že soukromé vlastnictví neexistuje, že především modlitbu a umrtvování těla je třeba vykonávat půstem a skromností. Tyto legislativní nástroje označují vládu komunit, hmotné, duchovní a náboženské aspekty. Každý klášter byl navíc vybaven slavnostním: manuálem o každodenním chování, individuálním i kolektivním, kde byl důsledně respektován hierarchický řád a funkce každého jednotlivce v náboženské komunitě.
Pokud jde o jejich víru, řády žily nábožensky ve svých klášterech pod dohledem svého provinciála a s každodenní modlitbou. Byli povinni dodržovat pravidla vlády, ústavy, božský úřad a poslušnost.
Opatrovník byl centrem disciplinární správy. Jejich každodenní život podléhal přísné kázni, s výjimkou svatých dnů, jako byl starosta Semana, první pátek každého měsíce a v neděli, kdy bylo nutné, aby se harmonogramy a činnosti lišily podle oslav, Pokud se konaly procesí denně, během těch dnů se znásobovaly. Recitace kanonických hodin, které jsou různými částmi úřadu, který církev používá v různých denních dobách, upravovala klášterní život. To by mělo být vždy řečeno v komunitě a v chrámovém sboru. Tak bylo o půlnoci řečeno Matins, následovala hodina duševní modlitby a za úsvitu ranní modlitby. Poté se konala slavení eucharistie a postupně po celý den pokračovaly různé úřady, pro všechny musela být komunita vždy pohromadě, bez ohledu na počet řeholníků, kteří obývali klášter, protože se mohl lišit mezi dvěma až čtyřiceti nebo padesáti mnichy, v závislosti nejen na typu domu, tj. jeho hierarchii a architektonické složitosti, ale také na jeho geografické poloze, protože to vše záviselo na tom, zda se jednalo o velký nebo menší klášter, faru nebo návštěva.
Denní život skončil po takzvaných plných hodinách, přibližně v osm hodin v noci a od té doby by ticho mělo být absolutní, ale mělo by se používat k meditaci a studiu, což je základní součást života kláštera, protože nesmíme zapomínat, že tyto V 16. století byly okrsky charakterizovány jako vynikající střediska pro studium teologie, umění, domorodých jazyků, historie a gramatiky. V nich měl svůj počátek první dopis, ve kterém byly děti pod vedením bratří velmi důležitým prostředkem k obrácení domorodců; z toho vyplývá význam klášterních škol, zejména škol františkánů, které se také věnovaly vyučování uměleckých řemesel a vedly k založení cechů.
Přísnost času znamenala, že vše bylo měřeno a očíslováno: svíčky, listy papíru, inkoust, zvyky a boty.
Časové plány krmení byly přísné a komunita musela být společně, aby mohla jíst a pít čokoládu. Bratři obecně dostali k snídani kakao a cukr, na oběd chléb a polévku a odpoledne měli vodu a piškot. Jejich strava byla založena na různých druzích masa (hovězí, drůbeží a ryby) a ovoci, zelenině a luštěninách pěstovaných v zahradě, což byl pracovní prostor, z něhož měli prospěch. Konzumovali také kukuřici, pšenici a fazole. Postupem času se příprava jídla mísila se zabudováním typicky mexických produktů. V kuchyni se připravovala různá dušená jídla v keramických nebo měděných pánvích, hrncích a žlabech, kovových nožech, dřevěných lžících, sítkách a sítích z různých materiálů a rovněž se používaly molcajetes a minomety. Jídlo se podávalo v jídelně v nádobách, jako byly misky, mísy a hliněné džbány.
Nábytek kláštera sestával z vysokých a nízkých stolů, židlí a křesel, krabic, truhly, kufrů a skříní, všechny se zámky a klíči. V celách byla postel s matrací z matrací a slámy a hrubými vlněnými přikrývkami bez polštáře a stolku.
Stěny zobrazovaly některé obrazy na náboženské téma nebo dřevěný kříž, protože symboly odkazující na víru byly zastoupeny nástěnnou malbou chodeb ambitu, hlubinné místnosti a refektáře. Velmi důležitou součástí byly knihovny, které byly vytvořeny uvnitř klášterů, a to jak na podporu studia řeholníků, tak pro jejich pastorační činnost. Tyto tři řády vyvinuly velké úsilí, aby opatřily klášterům základní knihy pro pastorační život a učení. Doporučené předměty byly Bible svatá, kanonické právo a kazatelské knihy, abychom jmenovali alespoň některé.
Pokud jde o zdraví bratří, muselo to být dobré. Údaje z klášterních knih naznačují, že se dožili 60 nebo 70 let, a to navzdory nehygienickým podmínkám té doby. Osobní hygiena byla relativní, koupelna se běžně nepoužívala a navíc byli často v kontaktu s obyvatelstvem, které trpělo nakažlivými chorobami, jako jsou neštovice a tyfus, a proto existovala nemocnice a ošetřovna pro mnichy. Existovaly lékárny s léčivými přípravky na bázi léčivých bylin, z nichž mnohé si pěstovali na zahradě.
Smrt byla posledním aktem řeholníka, který celý svůj život zasvětil Bohu. To představovalo osobní i společenskou událost. Místem posledního odpočinku mnichů byl obvykle klášter, ve kterém žili. Byli pohřbeni na místě, které si vybrali v klášteře, nebo na místě, které odpovídalo jejich náboženské hierarchii.
Funkce klášterů Nového Španělska a misionářů se velmi lišily od funkcí Evropanů. Především sloužily jako místa indoktrinace a katechetické výuky. V 16. století byli centry kultury, protože mniši věnovali velkou část svých dnů evangelizaci a vzdělávání. Byli také architekty a mistry mnoha řemesel a umění a měli na starosti vypracování měst, silnic, hydraulických prací a obdělávání půdy novými metodami. U všech těchto úkolů využili pomoci komunity.
Bratři se účastnili voleb civilních autorit a do značné míry organizovali život obyvatel. Synteticky jeho práce a každodenní život hovoří o vnitřní, jednoduché a jednotné víře zaměřené spíše na podstatu než na povrchnost, protože ačkoli každodenní život byl poznamenán železnou disciplínou, každý mnich žil a komunikoval sám se sebou a s populace jako každý člověk.
