Před několika dny opustila mladá princezna 6 Mono Ñu Ñuu království Añute nebo Xaltepec v doprovodu několika kněží, aby šli do věštce chrámu smrti v Mictlantongo.
Tam zůstala pobývat u své ochránkyně, velké kněžky 9 Hierba Q Cuañe, která ji iniciovala v umění házet zrna kukuřice, aby četla osud, a stala se tak věštkyní nebo kněžkou štěstí, dzehe dzutu noño. Naučil ho také pozorovat znamení ve hvězdách a fungování kalendářů, vztah mezi časem a prostorem a způsob, jakým jsou v nich rozloženy božské energie bohů. Udělal to prostřednictvím schématu, který odděluje svět nahoře, oblohu nebo Andevui, od mezilehlé roviny, Zemi nebo Andayu, kde žijí lidé, a úroveň dole, podsvětí nebo Andaya.
Země tvořená horami a kopci, údolími a pláněmi byla tedy představována ve formě malby, ve které každý roh byl jedním ze čtyř směrů vesmíru, s jedním dalším bodem ve středu, Añuhu, ve kterém tam byla osa, která podporovala tři prostory.
Tyto směry byly reprezentovány pěti místy, která vymezovala národ Mixtec: na východě byl Cerro del Sol Yucu Ndicandii; na sever Cerro Oscuro Yucu Naa; na západě řeka Ash Yuta Yaa a na jihu chrám smrti, který identifikoval místo dole, Andaya. Pokud jde o centrum, mohlo by to být založeno v jednom z hlavních hlavních měst Země, jako je Tilantongo nebo Ñuu Tnoo.
Ale vodní útvary, jako jsou jezera a moře, spolu s jeskyněmi a jeskyněmi, byly vstupy do podsvětí, říše obývané silami temnoty a tmy, chladu a mokra. Tato říše se skládala ze čtyř úrovní, které s předchozími pěti body přidaly až devět, což bylo číslo spojené s podsvětím. Tomuto temnému království na jihu předsedala bohyně smrti, paní 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, která žila v chrámu smrti, Vehe Kihin a byla strážkyní Pantheonu králů, který byl umístěn uvnitř Velké jeskyně, Huahi Cahi.
Nyní směrem na východ najdeme největší a nejjasnější hvězdu, známou jako Srdce nebes, červený bůh Slunce, Lord 1 Death, Nu Ndicandii, Iya Ca Mahu, který symbolizoval energie světla a tepla a osvětloval oblohu během dne a ohřívání Země, aby na ní mohly růst rostliny a bytosti. Z tohoto důvodu byl východ tím směrem, kde se rodil a cyklicky obnovoval život. Během noci hvězda sestoupila, aby osvětlila svět mrtvých jako černé slunce, dokud neskončila svou cestu a znovu se znovu narodila, na úsvitu nového dne, aby se zvedla přes čtyři patra oblohy, z místa nahoře nebo Andevui, který po přidání do devíti pater níže dává číslo třináct, spojený se vším nebeským.
Noční obloha, související se směrem na sever, byla říší starověkých bohů a stvořitelů, ušlechtilých starších Iya Ñuu, otce a matky všech bohů a původu všech věcí. Jsou to astrální božstva, Mléčné dráhy a dalších skupin hvězd nebo souhvězdí, mezi nimi Velký medvěd, který byl představován jako Velký jaguár, který představoval pána vesmíru, ten s Jasným obsidiánovým zrcadlem, Te-Ino Tnoo, jako obraz hvězdné noční oblohy a to bylo pravděpodobně další ze jmen mocného pána 4 hada-7 hada, Qui Yo-Sa Yo.
Podobně na ose východ-západ, která byla brána jako cesta světla, na rozdíl od severu k jihu, která byla cestou temnoty, byla velká hvězda Tinuu Cahnu nebo Venuše, nazývaná také Quemi, což znamená „ čtyři “, což se možná týká čtyř pozic, které zaujímá během svého pohybu kolem Slunce. Podobně to bylo známé jako Feathered or Jeweled Serpent, Coo Dzavui, protože byl ozdoben bohatým quetzalovým peřím; Ale toto jméno lze také přeložit jako Rain Serpent, což je vír vodních mraků, který je vytvářen silnými větrnými proudy. Je to další forma pakoně Tachi, boha větru, vitálního dechu a ducha, přejmenovaného na Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Po návratu na sever najdeme také majitele divokých zvířat a srdce hory, boha hor Ñu Yucu, lorda 4 Movement Iya Qui Qhi. Kopce byly představovány jako velké kontejnery, ze kterých vytryskávaly prameny a vodní zdroje. A na jeho vrcholcích pokrytých oblaky explodovaly paprsky, které uvolnily déšť, ať už to bylo prospěšné pro růst plodin, nebo destruktivní způsobující povodně a mrazy, a dokonce i jeho nepřítomnost způsobovala sucho. Z tohoto důvodu byl takový mocný prvek zastoupen prostřednictvím jednoho z pánů času, boha deště, lorda 5 větru, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Směrem na západ najdeme několik bohyní plodnosti. V noci je bílá bohyně Měsíce Yu Yoo zosobněna babičkou řeky, paní 1 Eagle, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, nazývanou také Naše babička. Jeho vliv zahrnoval cykly lidské, zvířecí a rostlinné plodnosti a kapaliny a vodní útvary, jako je moře, jezera a řeky, kterým předsedalo božstvo pozemských vod, dáma sukně Jade nebo Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, protože tento kámen symbolizoval vzácnost tohoto krystalického prvku. Spolu s nimi byla bohyně matky, božstvo Země, Ñu Ndayu, dáma 9 Caña Iya Q Huiyo, která ve svém oděvu nosí vzory měsíců, bavlněné ozdoby a vřeteno, které se točí ve vlasech, protože měla vztah k předení a tkaní, stejně jako u lékařů a porodních asistentek.
Nakonec se střed nacházel v místech, kde se zemská kůra obrací dovnitř, jako u sopek, a uvnitř pupku Země sídlil Pán ohně Iya Ñuhu. Toto bylo starodávné božstvo, často ukazované jako starý muž nesoucí pánev, aby obsahovalo cenný magmatický prvek.
To jsou některá z hlavních božstev spojených s pojetím vesmíru, i když jich je stále více. A spolu s nimi i mnozí vlastníci místa nebo duchů přírody, jednoduše nazývaní ñuhu, kteří byli strážci určitých prostředí, jako jsou země, lesy a potoky.
Všechno ve vesmíru Mixtec bylo oživeno posvátnými silami nebo energiemi, které známe jako bohy a duchy, které neustále ve vzájemné interakci vytvářely zázrak života.
