O misionářské práci prováděné v 16. století v Mexiku je, jak všichni víme, rozsáhlá bibliografie. Tato obrovská sbírka však navzdory vysoké úrovni vzdělanosti a skutečné evangelické inspiraci, která charakterizuje většinu děl, trpí omezením, kterému by bylo těžké se vyhnout: jsou psány samotnými misionáři.
Marně bychom v nich hledali verzi milionů mexických domorodců, kteří byli předmětem této gigantické kampaně christianizace. Jakákoli rekonstrukce „duchovního znovudobytí“, založená na dostupných zdrojích, proto bude vždy částečným vysvětlením, včetně tohoto náčrtu. Jak se na svou vlastní výkonnost dívali první generace misionářů? Jaké byly motivy, které je podle nich inspirovaly a vedly? Odpověď se nachází ve smlouvách a názorech, které psali po celé 16. století a na celém území současné Mexické republiky. Z nich bylo ve 20. století provedeno několik hodnotných interpretačních studií, mezi nimiž vynikají díla Roberta Ricarda (první vydání v roce 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) a Christien Duvergier (1993).
Díky této bohaté literatuře nejsou údaje jako Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga a další neznámé většině čtených Mexičanů. Z tohoto důvodu jsem se rozhodl představit dvě z mnoha postav, jejichž život a dílo zůstalo ve tmě, ale stojí za to být zachráněn před zapomenutím: augustiniánský mnich Guillermo de Santa María a dominikánský mnich Pedro Lorenzo de la Nada. Než však o nich budeme mluvit, je vhodné shrnout hlavní osy toho velmi zvláštního podniku, kterým byla evangelizace v 16. století.
Prvním bodem, na kterém se všichni misionáři shodli, byla potřeba „… vykořenit hájek neřestí před zasazením stromů ctností…“, jak řekl dominikánský katechismus. Každý zvyk, který neodpovídal křesťanství, byl považován za nepřítele víry, a proto podléhal zničení. Extirpace byla charakterizována svou tuhostí a veřejným uspořádáním. Snad nejznámějším případem byl slavnostní obřad, který zorganizoval biskup Diego de Landa v Maní Yucatán 12. července 1562. Tam byl velký počet osob vinných ze zločinu „modlářství“ přísně potrestán a řada stále velmi vysoká. největší z posvátných předmětů a starodávných kodexů hozených do ohně obrovského ohně.
Jakmile byla dokončena první fáze kulturního „pálení hrobu“, přišla výuka domorodců v křesťanské víře a ve sboru ve španělském stylu, což byl jediný způsob života, který dobyvatelé považovali za civilizovaný. Byl to soubor strategií, které jezuitský misionář z Baja California později definoval jako „umění umění“. Mělo to několik kroků, počínaje „redukcí na město“ domorodců, kteří dříve žili rozptýleně. Samotná endoktrinace byla provedena z mystické vize, která identifikovala misionáře s apoštoly a domorodý sbor s raně křesťanskou komunitou. Protože mnoho dospělých se zdráhalo konvertovat, instrukce se zaměřila na děti a mladé lidi, kteří byli jako „čistá břidlice a měkký vosk“, na které mohli jejich učitelé snadno tisknout křesťanské ideály.
Nemělo by se zapomínat, že evangelizace se neomezovala pouze na přísně náboženské, ale zahrnovala všechny úrovně života. Byla to opravdová civilizační práce, která měla jako vzdělávací střediska atria kostelů pro každého a klášterní školy pro pečlivě vybrané skupiny mládeže. Této gigantické vzdělávací kampani nebyl cizí žádný řemeslník ani umělecký projev: dopisy, hudba, zpěv, divadlo, malířství, sochařství, architektura, zemědělství, urbanizace, sociální organizace, obchod atd. Výsledkem byla kulturní transformace, která nemá v dějinách lidstva obdoby, a to kvůli hloubce, které dosáhla, a krátké době, kterou to trvalo.
Je třeba zdůraznit skutečnost, že se jednalo o misijní církev, to znamená, že ještě nebyla pevně instalována a identifikována s koloniálním systémem. Bratři se ještě nestali vesnickými kněžími a správci bohatých statků. Byly to stále časy velké mobility, duchovní i fyzické. Byla to doba první mexické rady, ve které bylo zpochybňováno otroctví, nucené práce, enkimenda, špinavá válka proti Indiánům zvaná barbaři a další pálčivé problémy této chvíle. Právě v dříve popsané sociální a kulturní sféře se nachází představení mnichů singulární postavy, prvního augustiniána, druhého dominikána: Fray Guillermo de Santa María a Fray Pedro Lorenzo de la Nada, jejichž životopisy představujeme.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo se narodil v Talavera de la Reina v provincii Toledo a měl extrémně neklidný temperament. Pravděpodobně studoval na univerzitě v Salamance, před nebo po přijetí augustiniánského zvyku pod jménem Fray Francisco Asaldo. Utekl ze svého kláštera, aby se vydal do Nového Španělska, kde už musel být v roce 1541, protože se účastnil války v Jaliscu. V tom roce se tohoto zvyku chopil znovu, nyní pod jménem Guillermo de Talavera. Jak kronikář jeho řádu říká „nespokojen s tím, že přišel ze Španělska na útěku, udělal také další útěk z této provincie a vrátil se do Španělska, ale protože Bůh určil dobré místo pobytu svého služebníka, přivedl ho podruhé do tohoto království, aby Kéž dosáhne šťastného konce, který měl “.
Ve skutečnosti, v Mexiku, kolem roku 1547, si ještě jednou změnil jméno, nyní si říká Fray Guillermo de Santa María. Obrátil také svůj život: z neklidného a bezcílného houpání učinil definitivní krok k více než dvacetileté službě věnované přeměně indiánů z Chichimeca, od válečné hranice, která byla tehdy na sever od provincie Michoacán . S bydlištěm v klášteře Huango založil v roce 1555 město Pénjamo, kde poprvé uplatnil svoji misijní strategii: vytvářet smíšená města mírumilovných Tarascanů a vzpurných Čichimeků. Stejný postup zopakoval i při zakládání města San Francisco ve stejnojmenném údolí nedaleko města San Felipe, svého nového sídla po Huangovi. V roce 1580 se vzdálil od hranice Chichimeca, když byl jmenován před konventem Zirosto v Michoacánu. Tam pravděpodobně zemřel v roce 1585, včas, aby nebyl svědkem neúspěchu své práce na uklidnění kvůli návratu poloredukovaných Chichimecasů do neposlušného života, který dříve vedli.
Fray Guillermo je zvláště připomínán pojednáním z roku 1574 o problému legitimity války, kterou koloniální vláda vedla proti Chichimecasům. Úcta, kterou měl k neposlušnosti, vedla Fraye Guillerma k tomu, aby do svého psaní zahrnul několik stránek věnovaných „jejich zvykům a způsobu života, aby, pokud víme lépe, mohli vidět a porozumět spravedlnosti války, která proti nim byla a je vedena. “, Jak říká v prvním odstavci své práce. Náš augustiniánský mnich ve skutečnosti souhlasil se španělskou ofenzívou proti barbarským indiánům, ale ne se způsobem, jakým byla prováděna, protože byla velmi blízká tomu, co dnes známe jako „špinavá válka“ “.
Na konci této krátké prezentace je popis celkového nedostatku etiky, která charakterizovala chování Španělů při jednání s rebelskými indiány na severu: „porušení příslibu míru a odpuštění, který jim byl dán ústně a že jim bylo slíbeno písemně, porušením imunity velvyslanců, kteří přicházejí v míru, nebo přepadení, uvedení křesťanského náboženství jako návnady a řekl jim, aby se shromáždili ve městech, aby žili tiše a tam je uchvátili, nebo je požádali, aby jim dali lidí a pomoci proti jiným indiánům a dát se zatknout ty, kteří přicházejí na pomoc, a udělat z nich otroky, což všechno učinili proti Čichimeckům “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Ve stejných letech, ale na opačném konci Nového Španělska, v hranicích Tabasca a Chiapasu, se další misionář také věnoval redukcím s neposlušnými indiány na válečné hranici. Fray Pedro Lorenzo, který sám sebe popisuje, z ničeho, přijel ze Španělska kolem roku 1560 cestou Guatemaly. Po krátkém pobytu v klášteře Ciudad Real (současný San Cristóbal de Las Casas) pracoval s některými ze svých společníků v provincii Los Zendales, oblasti hraničící s Lacandonskou džunglí, která byla tehdy územím několika nepodřízených mayských národů. Chol a Tzeltal mluví. Brzy projevil známky toho, že je výjimečným misionářem. Kromě toho, že byl vynikajícím kazatelem a neobvyklým „jazykem“ (zvládl alespoň čtyři mayské jazyky), projevil zvláštní talent jako architekt redukcí. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala a Palenque mu dluží svůj základ nebo alespoň to, co je považováno za jejich definitivní strukturu.
Stejně neklidný jako jeho kolega Fray Guillermo se vydal hledat vzpurné indiány z El Petén v Guatemale a El Lacandón v Chiapas, aby je přesvědčil, aby vyměnili svou nezávislost za klidný život v koloniálním městě. U Pochutlasů, původních obyvatel údolí Ocosingo, to bylo úspěšné, ale selhalo to kvůli neústupnosti Lacandonů a odlehlosti osad Itzy. Z neznámých důvodů utekl z kláštera Ciudad Real a zmizel v džungli směrem k Tabascu. Je možné, že jeho rozhodnutí souviselo s dohodou, kterou uzavřela provinční kapitola dominikánů v Cobánu v roce 1558, ve prospěch vojenského zásahu proti Lacandonům, kteří krátce předtím zavraždili několik mnichů. Od té chvíle byl Fray Pedro svými náboženskými bratry považován za „mimozemšťana jejich náboženství“ a jeho jméno se v kronikách řádu přestalo objevovat.
Fray Pedro, hledaný soudy svaté inkvizice a guatemalskou audiencí, ale chráněn indiány Zendale a El Lacandón, učinil z města Palenque jeho centrum pastorační činnosti. Podařilo se mu přesvědčit Diega de Landa, biskupa na Yucatánu, o jeho dobrých úmyslech a díky této františkánské podpoře mohl pokračovat ve své evangelizační práci, nyní v provinciích Tabasco v Los Ríos a Los Zahuatanes, které patří do církevní jurisdikce Yucatán. Tam měla opět vážné problémy, tentokrát s civilní autoritou, za rozhodnou obranu domorodých žen před nucenými pracemi na španělských farmách. Jeho pobouření dosáhlo bodu exkomunikace viny a požadování jejich příkladného potrestání inkvizicí, stejnou institucí, která ho před několika lety pronásledovala.
Takový byl obdiv indiánů Tzeltal, Chole a Chontal k jeho osobě, že po jeho smrti v roce 1580 ho začali uctívat jako světce. Na konci 18. století shromáždil farář města Yajalón ústní tradici, která kolovala o Frayovi Pedrovi Lorenzovi, a složil pět básní, které oslavují zázraky, které mu byly přisuzovány: poté, co ze skály vytvořil jarní pramen a zasáhl ho svým personálem ; slavili mši na třech různých místech současně; poté, co v rukou tyranského soudce přeměnil špatně získané mince na kapky krve; atd. Když v roce 1840 navštívil americký průzkumník John Lloyd Stephens Palenque, dozvěděl se, že Indové tohoto města nadále uctívali památku Svatého otce a stále si jeho šaty uchovávali jako posvátnou relikvii. Snažil se to vidět, ale kvůli nedůvěře Indů „nemohl jsem je přimět, aby mě to naučili,“ napsal o rok později ve své slavné knize Incidenty cestování ve Střední Americe, Chiapas a Yucatan.
Guillermo de Santa María a Pedro Lorenzo de la Nada jsou dva španělští misionáři, kteří to nejlepší ze svého života zasvětili evangelizaci neposlušných indiánů, kteří žili na válečné hranici, která v letech 1560-1580 omezovala prostor kolonizovaný Španělem. sever a jih. Pokusili se jim také dát to, co ostatní misionáři nabídli domorodému obyvatelstvu mexické vysočiny a co Vasco de Quiroga nazval „almužnou ohně a chleba“. Vzpomínka na jeho dodávku si zaslouží záchranu pro Mexičany 20. století. Budiž.
